阿含經/ 箭喻經

中午 碰到阿擘 (永松一直記得38年前我與他談AI 阿擘說電腦不會笑 不懂幽默...)

他提一大堆書要去忠孝東路 在到高雄去

我們相約搞個網路二手書店

****

此辭是玉燕的功勞:　袈裟/ 大袈裟

　袈裟/ 大袈裟

*****

我翻维果茨基 Lev Vygotsky 教育论著选 (余震球選譯人民教育出版社) 說維俄文的裁縫的語根是"布"

請教法文"裁縫"和其語根 答案在英/日辭典 "裁切"

TAILOR: [Middle English, from Anglo-Norman taillour, from Old French tailleor, from taillier, to cut, from Late Latin tāliāre, from Latin tālea, a cutting.]

漢文似乎出自"縫":裁剪縫製衣服。周禮˙天官˙縫人˙鄭玄˙注：「女御，裁縫王及后之衣服。」紅樓夢˙第十四回：「就是方纔車轎圍作成，領取裁縫工銀若干兩。」

----感謝 蘇錦坤先生

hc問

中西文化之演進與近代思想之形成 (總論)
分論
孔子學說與中國文化
基督教與中國文化
基督教與今日我國的信仰--三教渾一的道教
佛教哲學的中心思想--中觀論
陽明學說之淵源及其影響
蔣夢麟與《文化的交流與思想的演進》


"Sutra 63 .....阿含經卷60載箭喻經.....

因中國古代喻文不如現代英譯之易曉 故本文根據英譯....)

願聞晉時譯文

---蘇先生 的匯總

有一天，鬘童子午後靜坐時，忽然起來去到佛所，行過禮後在一旁坐下，就說： 「世尊！我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭：有些問題世尊總不解釋，或將之擱置一邊，或予以摒斥。這些問題是：(一)宇宙是永恆的，還是(二)不永恆的？(三)是有限的，還是(四)無限的？(五)身與心是同一物，還是(六)身是一物，心又是一物？(七)如來死後尚繼續存在，還是(八)不再繼續存在，還是(九)既存在亦（同時）不存在？還是(十)既不存在亦（同時）不不存在？這些問題，世尊從未為我解釋。這（態度）我不喜歡，也不能領會。我要到世尊那裡去問個明白。如果世尊為我解釋，我就繼續在他座下修習梵行。如果他不為我解釋，我就要離開僧團他往。如果世尊知道宇宙是永恆的，就請照這樣給我解釋。如果世尊知道宇宙是不是永恆的，也請明白說。如果世尊不知道到底宇宙是永恆不永恆等等，那末，不知道這些事情的人，應當直說『我不知道，我不明白。』」

佛給鬘童子的回答，對於今日數以百萬計，將寶貴的時間浪費在形上問題上，而毫無必要地自行擾亂其心境的寧靜的人，當大有裨益。

「鬘童子，我歷來有沒有對你說過：『來！鬘童子，到我座下來學習梵行，我為你解答這些問題。』？」「從來沒有，世尊。」

「那末，鬘童子，就說你自己，你曾否告訴我：『世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要為我解答這些問題。』？」「也沒有，世尊。」

「就拿現在來說，鬘童子，我也沒有告訴你『來我座下修習梵行，我為你解釋這些問題』而你也沒告訴我『世尊，我在世尊座下修習梵行，世尊要為我解答這些問題』。既然是這樣，你這愚蠢的人呀！是誰摒棄了誰呢？﹝註三十五﹞

「鬘童子，如果有人說『我不要在世尊座下修習梵行，除非他為我解釋這些問題』，此人還沒有得到如來的答案時就要死掉了。鬘童子，假如有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假使當時那人說：我不願意把這箭拔出來，要到我知道是誰射我的；他是剎帝利種（武士）、婆羅門種（宗教師）、吠舍種（農商），還是首陀種（賤民）；他的姓名與氏族；他是高、是矮，還是中等身材；他的膚色是黑、是棕，還是金黃色；他來自那一城市鄉鎮。我不願取出此箭，除非我知到我是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；那一型的箭；箭羽是那一種羽毛的；箭簇又是什麼材料所製......。鬘童子，這人必當死亡，而不得聞知這些答案。鬘童子，如果有人說『我不要在世尊座下修習梵行，除非他回答我宇宙是否永恆等問題』，此人還未得知如來的答案，就已告死亡了。」

接著，佛即為鬘童子解釋，梵行是與這種見解無關的。不論一個人對這個問題的見解如何，世間實有生、老、壞、死、憂、戚、哀、痛、苦惱。「而在此生中，我所說法可滅如是等等苦惱，是為涅槃。」

「因此，鬘童子，記住：我所解釋的，已解釋了。我所未解釋的，即不再解釋。我所未解釋的是什麼呢？宇宙是永恆？是不永恆？等十問是我所不回答的。鬘童子，為什麼我不解答這些問題呢？因為它們沒有用處。它們與修練身心的梵行根本無關。它們不能令人厭離、去執、入滅，得到寧靜、深觀、圓覺、涅槃。因此，我沒有為你們解答這些問題。」

「那末，我所解釋的，又是些什麼呢？我說明了苦、苦的生起、苦的止息、和滅苦之道。﹝註三十六﹞鬘童子，為什麼我要解釋這些呢？因為它們有用。它們與修練身心的梵行有根本上的關連，可令人厭離、去執、入滅、得寧靜、深觀、圓覺、涅槃。因此我解釋這些法。」﹝註三十七﹞

現在，以下是西元398年的晉譯:

《中阿含經》卷60〈4 例品〉：「我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者[9]鬘童子獨安[10]靖處，[11]燕坐思惟，心作是念：「所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊為我一向說世有常者，我從彼學梵行。若世尊不為我一向說世有常者，我當難詰彼，捨之而去。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我從彼學梵行，若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當難詰彼，捨之而去。」
於是，尊者鬘童子則於晡時，從[＊]燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我今獨安[＊]靖處，[＊]燕坐思惟，心作是念：『所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊一向知世有常者，世尊！當為我說。若世尊不一向知世有常者，當直言不知也。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，世尊！當為我說。若世尊不一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，當直言不知也。』」
世尊問曰：「鬘童子！我本頗為汝如是說世有常，汝來從我學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我本頗為汝如是說此是真諦，餘皆虛妄言，汝來從我學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
「鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說世有常者，我當從世尊學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當從世尊學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
世尊告曰：「鬘童子，我本不向汝有所說，汝本亦不向我有所說，汝愚癡人！何故虛妄誣謗我耶？」
於是，尊者鬘童子為世尊面訶[12]責數，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
於是，世尊面訶鬘童子已，告諸比丘：「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。
「猶如有人身被毒箭，因毒箭故，受極重苦。彼[13]見親族憐念愍傷，為求利義饒益安隱，便求箭醫。然彼人者方作是念：『未可拔箭，我應先知彼人如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為剎利族，梵志、居士、工師族，為東方、南方、西方、[1]比方耶？未可拔箭，我應先知彼弓為柘、為桑、為槻、為角耶？未可拔箭，我應先知弓[2]扎，[3]彼為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知弓色為黑、為白、為赤、為黃耶？未可拔箭，我應先知弓弦為筋、為絲、為紵、為麻耶？未可拔箭，我應先知箭簳為木、為竹耶？未可拔箭，我應先知箭纏為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知箭羽為[4]飄鶭毛、為鵰鷲毛、為鵾鷄毛、為鶴毛耶？未可拔箭，我應先知箭[金*適][5]為錍、為矛、為鈹刀耶？未可拔箭，我應先知作箭[金*適]師如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為東方、西方、南方、北方耶？』彼人竟不得知，於其中間而命終也。
「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。
「世有常，因此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？因此見故，從我學梵行者，此事不然。世有常，有此見故，不從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？有此見故，不從我學梵行者，此事不然。
「世有常，無此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？無此見故，從我學梵行者，此事不然。世有常，無此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？無此見故，不從我學梵行者，此事不然。
「世有常者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。
「世有常，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此。如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此也。何等法我一向說耶？此[6]義我一向說，[7]苦、苦[8]習、苦滅、苦滅道跡，我一向說。以何等故，我一向說此？此是義相應，是法相應，是梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，是故我一向說此。是為不可說者則不說，可說者則說，當如是持，當如是學。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」(CBETA, T01, no. 26, p. 804, a23-p. 805, c8)
[9]～Māluṅkyaputta.。[10]靖＝靜【宋】＊【元】＊【明】＊。[11]燕＝宴【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊10-1]靖＝靜【宋】＊【元】＊【明】＊。[12]責＝嘖【聖】。[13]見＝有【宋】【元】【明】【聖】。[1]比＝北【宋】【元】【明】【聖】。[2]〔扎〕－【聖】。[3]〔彼〕－【宋】【元】【明】。[4]飄鶭＝[票*鳥][陵*鳥]【宋】【元】【明】，＝鷄[(阿-可+(素-糸+夕))*鳥]【聖】。[5]（為鑇）＋為【宋】，（為齊）＋為【元】【明】【聖】。[6]義＝苦【聖】。[7]〔苦〕－【聖】。[8]習＝集【元】【明】。

這一譯約晚一百年

《箭喻經》卷1：「聞如是：
一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時，尊者摩羅鳩摩羅，獨在靜處，有是念生：「謂世尊棄邪見、除邪見，不記說世間有常、世間無常，世間有邊、世間無邊，命是[7]身、命異身異，有如此命終、無有命終，有此、無有此，無、有命終。我不能忍、我所不用、我所不樂。世尊若一向記世間有常者，我當從行梵行；若世尊不一向記世間，世間有常者，論已當離去。如是世間，世間有邊、世間無有邊，命是[＊]身、命異身異，有如此命終、無有命終，有此、無有此，無、有命終。若世尊一向記我言真諦、餘者愚癡者，我當行梵行。若世尊不一向記我言真諦、餘者愚癡者，我問已當離還。」於是尊者摩羅鳩摩羅從下晡起，至世尊所，到已禮世尊足，却坐一面。尊者摩羅鳩摩羅却坐一面已，白世尊曰：「唯世尊！我在靜處，有是念生：『[8]謂世尊棄邪見、除邪見，不記說世間有常乃至無有命終。此者我不欲，我不能忍、不能樂。若世尊一向知世間有常者，世尊當記之；世尊若一向不知世間有常者，但直言我不能知。如是世間無常至無有命終，若世尊一向知我言真諦、餘者愚癡，世尊當記之；若世尊不知我言真諦、餘者愚癡者，直言我不能知。』」
「此摩羅鳩摩羅！我前頗向汝說。若我記世間有常，汝便從我行梵行耶？」
「不也。唯世尊！」
「如是世間無常至無有命終，若我記我言真諦、餘者愚癡者，汝當從我行梵行耶？」
「不也。唯世尊！」
「汝摩羅鳩摩羅前[9]頭向我說：『若世尊一向記世間有常者，我當從行梵行耶？』」
「不也。唯世尊！」
「如是世間無常至無有命終，若世尊記我言真諦、餘者愚癡者，我當從行梵行耶？」
「不也。唯世尊！」
「此摩羅鳩摩羅！我本不向汝說，汝本不向我說，汝愚癡人！無所因而[10]罵耶？」於是尊者摩羅鳩摩羅面被世尊責，默然無言，身面[11]汗，迴其面默然無言。
彼時世尊，面責摩羅鳩摩羅已，告諸比丘：「若有愚癡人，作是念：『我不從世尊行梵行，要令世尊一向記世間有常。』彼愚癡人不自知，中間當命終。『如是世間無常至無有命終，我不從世尊行梵行，要令世尊記我言真諦、餘者愚癡。』彼人不自知，中間命終。猶若有人身中毒箭，彼親屬慈愍[12]之，欲令安隱、欲饒益之，求索除毒箭師。於是彼人作是念：『我不除箭，要知彼人己姓是、字是、像是，若長若短若中，若黑若白，若剎利[1]姓、若婆羅門姓、若居士姓、若工師姓，若東方南方西方北方誰以箭中我？我不除毒箭，要當知彼弓，為是薩羅木、為是多羅木、為[2]是翅羅鴦掘梨木？我不除毒箭，要當知彼筋，若牛筋、若羊筋、若[3]氂牛筋，而用纏彼弓？我不除毒箭，要知彼弓弝，為白骨耶、為黑[4]漆耶、為赤[＊]漆耶？我不除毒箭，我要當知彼弓弦，為牛筋、羊筋、[＊]氂牛筋耶？我不除毒箭，要當知彼箭，為是舍羅木、為是竹耶、為是羅蛾梨木耶？我不除毒箭，要當知彼箭筋，為是牛筋、羊筋、[＊]氂牛筋耶，而用纏箭耶？我不除毒箭，要當知彼毛羽，是孔雀耶、為是鶬鶴耶、為是鷲耶，取彼翅用作羽？我不除毒箭，要當知彼鐵，為是婆蹉耶、為是婆羅耶、為是那羅耶、為是伽羅鞞耶？我不除毒箭，要當知彼鐵師，姓是、字是、像是，若長若短若中，若黑若白，若在東方若南方若西方若北方？』彼人亦不能知，於中間當命終。如是，若有愚癡人作是念：『我不從彼世尊行梵行，要令世尊記世間是常。』彼愚癡人不自知，於中間當命終。如是世間非是常、世間有邊至無有命終。若有愚癡人作是念：『我不從彼世尊行梵行，要令世尊作是記我言真諦、餘者愚癡。』彼愚癡人不自知，於中間當命終。世間有常，有此邪見，亦當於我行於梵行。如是世間無常至無有命終，此邪見者，亦當於我行梵行。世間有常，有此邪見，不應從我行梵行。如[＊]是世間無常至無有命終，有此邪見，不應從我行梵行。世間有常，無此邪見，亦當從我行梵行。如是世間無常至無有命終，無此邪見者，亦當從我行梵行。世間有常，無此邪見，不應從我行梵行。如是世間無常至無有命終，無此邪見，不應從我行梵行。世間有常，有生有老有病有死，有憂慼啼哭不樂，如是此大苦陰是習。如是世間無常至無有命終，有生有老，至大苦陰是習。世間有常，此不可記；如是世間無常至無有命終，此不可記。云何不可記？此非是義，亦非法，非是梵行，不成神通，不至等道，不與涅槃相應，是故不可記。云何是我所一向記？此苦我一向記。苦習、苦盡住處，我一向記。何以故？我一向記，此是義，是法，得成神通，行梵行，至等道，與涅槃相應，是故我一向記之。所可不記者當棄彼，我所記者當持之。」
佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說，歡喜而樂。」(CBETA, T01, no. 94, p. 917, b16-p. 918, b16)
[7]身＋（是）【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊7-1]身＋（是）【宋】＊【元】＊【明】＊。[8]謂＝請【宋】【元】【明】。[9]頭＝頗【宋】【元】【明】。[10]罵＝默【明】。[11]汗＝汙【元】【明】。[12]之＝人【宋】【元】【明】。[1]姓＝族【宋】＊【元】＊【明】＊。[2]〔是〕－【宋】＊【元】＊【明】＊。[3]氂＝猫【宋】【元】＊。[4]漆＝棘【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊4-1]漆＝棘【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊3-1]氂＝猫【宋】【元】＊。[＊3-2]氂＝猫【宋】【元】＊。[＊2-1]〔是〕－【宋】＊【元】＊【明】＊。